简河培 | 世俗化神学

廿世纪西方思想倾向之一，就是要将社会世俗化；在过去的十年之中，此种世俗化的思想也开始很明显地影响到神学本身。有如一位保守派的基督徒曾这样指中，“世俗主义者虽然早就觉得神的观念已经过时，但他们仍不敢对敬畏神和爱神的态度。”

然而，甚至于此种妥协让步的态度也在急速地改变。所以最近有一位新闻观察家，看到世俗主义更激烈的态度及倾向，曾预料说：“在本世纪末，真正坚信福音的基督徒在西方将是极少的少数，这是今天我们社会中世俗主义倾向的最合理的发展。”

近代人去世俗主义态度远避神”最大胆的表现，就是那些首称为是“世俗化神学”的学者们。世俗化神学运动存许多极端；我们很难给下一个定义，但是我们仍然不能不加以注意。我们可以说：一度风行的“神已死亡运动”，作为一种神学风尚，目前已经“消亡”了。然而，若将这运动看作世俗化神学的一个支流，就会继续不断地在今天教会里五花八门的教训中发生影晌。今天新神学中的另一个风头人物就是英国的罗宾生主教（Bishop John Robinson)，他的畅销书“对神诚实”，使这一派的激烈思想重新抬头。罗宾生的书开卷时即下断言诉“神在天上”的观念（不论物体方面，形上学方面，或在隐喻方面说来）都已是过时的看法了，因之是借娱的，没有意义的。廿世纪的神学中必须有一个新的（神的形像」，并要有一个彻底重写过的基督教义。罗宾生借用了田立赫（Paul Tillich)的用语，说：“神是我们存有的基源”（God is the Ground of our Very being），神的教会原来就不是为宗教人（religious men）设立的组织。新基督教信徒的格言，必须是：“爱神而行任何你所喜欢的事。”他说：教会与世界之间的界限必须除去。

另一个世俗化神学家郭克世（Harvey Cox) 在他所著的“世估城（The Secular city，1965”一书中，也提到同样的条件。郭克世的书曾认为，神学世俗化并不是福音敌，却是福音的果子。他认为“世俗化”的意义乃是指一种历史的进程，在这发展的过程中，社会逐渐地从教会的控制之下得以释放出来，同时也表明形上学的系统已经终止了。郭克世的“世俗城”所注意的主要中心“世界”，并不是“教会”，或是超然的境界。郭克世也以同样的态度说：我们必须对圣经的神重新下一个定义，这位神应该是一个世界的神，并不是一位有限制的宗教境域中的神。

郭克世与罗宾生等人这样地传扬世俗化神学，已经超越了西方人向世俗社会投降的可悲现象。因为世俗化已经侵入了神学与教会。甚至于有人认为，我们不必再讨论“基督教世俗化的问题”，因为基督教已经世俗化了。我们现在应当讨论的是“基督教怎样在世俗化了之后，仍然能向人作见证？这可以说是今天基督徒的急切重大的使命。”

我们在这一运动（是否可称为运动呢？）之中，发现有许多对立的、矛盾的看法。然而，在这运动之中（虽然是杂乱无章的）仍能找到几项要点是有同一出发点的；有如今天的热门音乐中也能找出某些相同的和音。

（一）世俗化神学家认为今天世界的问题，应该是基督徒所最关心的事。他们最憎恶的是今天的教会不能面对社会的政治邪恶，且自我辩护，推卸责任。对于此点批评得最严厉的，是庞厚佛（Dietrich Bonhoeffer）。庞厚佛是德国一位牧师，在第二次世界大战时期，因为于谋杀希特勒的计划中有份，而被纳粹处死。庞厚佛的实践行动精神，就是今天世俗化神学的精神。这也可能是他被一切世俗化神学家视为这个运动的先锋的主要原因。这个运动的许多标语，都是庞厚佛被处死前，在监狱中所写的信件与日记上摘录下来的。

庞厚佛倡议一个“非宗教的基督教”，因为我们活在神的面前而似乎神并不存在。他的宣言并不是专为反对祈祷崇拜，也不是反对教会；却是反对一般人认为在地球上有些领域或人生范围，并不属于教会的观念。“基督并不能被关闭在所谓教会的圣洁社会之内。” 

（二）世俗化的神学家都认为甚至于我们的神学也当表达世俗化的精神。郭克世说，我们应当不再讨论过时的本体论（即本质与实体的观念ideas of essence andsubtance)，知应当开始讨论有活力的行动主义，及其功能。罗宾生主教说：“我当如那个世俗化的神学家的极端者，范毕伦（Van Buren）的看法：“我们必须将神忘掉。”他又说：我们必须在“没有神”的先决条件之下，重建基督教。我们必须以耶稣为人类存在的规范。

（三）世俗化神学家又坚称教会与世界的区别必须完全除去。普世基督教协会（The World Council of Churches）为了迎合这种世俗化的思想，甚至于在第二次大会（1954）时，将以前的主题：“基督教会与世界的希望”，改为“基督为世界的希望。”后来普协在新德里（1961）开会时，再干脆地将“我们”两字，从“我们的主耶稣基督”一语中除去。因他们认为，有了“我们”两字，可能会表明教会与世界的分别。他们认为，教会应当参加一切政治与革命的活动。因为他们认为这些连合，正是神活动的地方。为了此种愿望，他们对于“传福音”的意义也加上了新的注脚，不再是呼召人来悔罪改过，或信仰基督；他们却说：新的传福音活动乃是在贫民中的社会工作以及政治活动。

（三）世俗化神学不再讨论到超然的事。对于耶稣为一个完全的人，在人生中非常接近神的老式宽大派的观点，重新被用来讨论。罗宾生曾如此描写基督说：“祂是一扇向神启开的窗户。”耶稣的赎罪之功，变为只是“因他（那稣）的爱而完全为别人而献出自己”；因此“他（那稣）也将人类能以互爱的基源显示并表明出来。”世俗化神学当然也就否认耶稣再来，并要建立天国的起然现象。他们所知的，只是此时此地目的世界。许多世俗化的神学家们称“天国的观念”为“逃避现实的口”。  

我们改革宗的基督徒对于“世俗化基督教”的此种看法的反应是什么呢？我们看到这些人似乎是赶上了时代的精神（我们也看到，这些人又似乎是被时代精神所赶上）。

我们也必须谦卑下来，承认今天的教会并没有成为“世上的光”或“地上的盐”（太5：13-14）。耶稣曾严严吩咐我们要去关心世界上的邪恶，并要去改正世上的不义；不平（太25：31-46）。然而我们不能认为“世俗化神学”达到了圣经所教示的“光盐”的目标。

（一）世俗化神学家不断地否认圣经对于神所作的见证，也不了解圣经对世界、对人类的看法；罗宾生主教对于圣经之神的观念完全是一种讽刺；郭克世的“世俗城”一书，所用的解经法也是非常嗳昧不明。

（二）世俗化的神学家与今天世人的心理态度不谋而合，因为他们崇拜近代科技的成就，彻底接受，毫不怀疑。保罗在罗马人书一章至三章中所描写的世俗化的人，在他们的书中完全加以忽视。世俗化神学，因为完全疏忽了近代人类及世界中的罪的实际，也同样地看不到今天世人科技发达的结果，乃是发展为毁灭性的武器；例如，近代科学能够释出原子力能，却用来制造原子弹；当时纳粹德国能够于短期内谋杀数百万犹太人，也是因为得力于近代科技的杀人法。

（三）世俗化神学家，因他们敌视形上学及本体学、他们也使教会与世界的区别除去了。教会不再是神的于民，在基督里被选上，蒙召从世界中分别出来林后6：14-18）。他们借用巴特的术语来为教会重新下一个定义：认为教会不过是一种“功用”的是要服务世人；或在世人中间服务。世俗化神学完全忽视了神呼召祂百姓的目的，不单是要服事，而且也是要得新的生命，有了新的身份（参出15：13、16；申32：9）。由于神的爱，祂不但是呼召我们作为仆人，也拣选我们作祂的儿女。

（四）世俗化神学家坚决地反对圣经上基于神国再临的末世论的教训。他们所看到的惟一的国度，就是今世目前的国度。我们改革宗的基督徒也不否认今世之国度，并相信天国目前已经存在（太12：28；路17：21），然而神国实际临到，却是在将来，而且决不是以人为中心，却一直是以神为中心。除非这个世代结束了，善与恶的区分完全显明了（太13：47-50），神的国就不会完全地临到。

（五）世俗化神学家都用那以人为中心的新约研究法来建立他们的神学；然而新约本身却完全是以基督，及神自己为中心。圣经所提的惟一的国度，不是以人，乃是以耶稣的工作，格位为中心（太11：11起；12：22起）。圣经所提到的惟一国度的工作，不是出于人，乃是出于神（可4：26-29）。

今天世俗化神学所以风行，乃是因为今天的人类渴求重新为基督教下一个定义，以致于能在近代思想下站立得住；同时也要将适合于廿世纪人类的言语，重述基督教的信息。然而我们认为对于此种渴求，只有一个解答，就是要在这个只见目前，只顾自己的世界中，以改革宗的神学思想，用适合近代人心的言语，将神的福音传给世人。

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